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百乘之家，不蓄聚敛之臣，与其有聚敛之臣，宁有盗臣。
拥有一百辆车乘的诸侯之家，不应该收养那些搜刮民财的家臣，与其养着这些搜刮民财的家臣，不如养着有偷盗毛病的家臣。
古代的诸侯会眷养很多的的门客，也被称为家臣。
这些门客各有各的才能，各有各的门道，既有那些品德非常正直的君子，也有各种品德不够端正的人，就像战国时齐国孟尝君门下的鸡鸣狗盗之类的人。
所以诸侯之家有各种各样三教九流的门客家臣。
但即使如此，也不能收留［聚敛之臣］。
聚敛和偷盗有什么区别呢？聚敛损害的是道义，因为他并不缺乏金钱、财富，甚至已经拥有了很多，但却贪心不足，利用手中的权力去搜刮百姓，这样的行为已经严重地损害了儒家的道义。
而偷盗东西的人，一般都是因为贫穷，因为要养活自己和家人，为了活命而不得不偷盗偷东西，虽然这样的行为同样有损道义，但有情可原。
这两种行为存在本质的差别，因为贪心不足而横征暴敛不可原谅，为了活命而偷窃财物可以酌情谅解。
此谓国不以利为利，以义为利，一个国家不应该以物质财富为终极追求，而应以仁义之道为终极追求。
长国家而务财用者，必自小人矣，如果一个人做了国家的君主，掌管了国家的大权，却一心想着怎么去聚敛物质财富，其身边必然有小人在鼓惑和诱导。
如果君主的身边都是贤德之人，就一定不会让君主这样做。
彼为善之，小人之使为国家，灾害并至，在这样的情况下，作为这个君主如果缺乏反省和警觉的话，不仅不能认识到自己的错误，也看不清信赖和重用小人给国家带来的伤害，那么就会认同小人的看法，不以为恶，反以为善，并对这些小人委以重任，那么就会为国家和社会带来很大的灾难，祸害无穷。
虽有善者，亦无如之何矣，这个时候，即使在他的辅臣之中有一些仁德贤能之人，但是也已经很难改变什么了。
此谓国不以利为利，以义为利也，通过上面所举的反面的例子更进一步地说明了，一个国家要想实现国富民强，百姓安居乐业，整个社会政治清明天下大治，就一定不能以物欲的满足为追求，而必须以仁义之道的昌明繁荣作为最终的追求。
《大学》最后这一段的内容，仅从文字上看，我们或许感觉到跟之前的内容有一个较大的差异，就是说这段内容看起来似乎与［明明德］的修行、［亲民］的修行好像不是那么直接相关，但其实它是从最贴近现实生活的角度来说明，如何将大学之道、圣贤之道、仁义之道的修行贯彻落实到日常生活中。
大学之道，不仅仅是一种思想、理念，也不仅仅是一种知识、一门学问，它还是一种深入人们现实生活的文化和精神，其最鲜活的体现，就是使大学之道成为一种生活方式，也就是当一个人在面对生活中的各种事情时，在不同的生命情境下，他一直秉持的那种态度、那种精神，这种态度和精神已经成了他自然而然的反应，成了他最真实的写照——他已经活成了那种境界。
所以最好的大学之道、儒家之道的修行，最好的明明德、亲民的修行，最终要把它落实到现实生活中，落实到我们时时刻刻的言行之中。
而在现实生活中，最真实、最直接、最常见的方面，就是在面对以金钱为代表的物质财富时是什么样的态度。
特别是在这个商业经济为主导的社会中，人们对物质财富的态度在很大程度上决定着一个人内心所真正秉持的原则，他真正守住的到底是世俗的利益还是大学之道的精神，在面对金钱、权利、地位、名誉等各种利益冲突的时候就非常明显地体现出来了。
所以这段话所蕴含的精神不仅没有过时，而且特别贴合这个时代，如果我们想做一个真正的信仰者，真正的大学之道的践行者，就需要在面对各种利益冲突时时刻不忘以大学之道的精神为标杆去指导自己的行为和选择。
然后下面我们再从观心修行的角度来看一看这段话对于观心修行有什么样的启。
生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。
财，对于观心修行而言什么才是真正的财富呢？真正的财富就是我们生命中本有的智慧，也就是自性本心的智慧。
那么如何让我们生命中本有的这种自性本心的智慧能够生生不息一直非常地充足呢？
生之者众，就是说你要安住在自性本心之中，安住在自性本心之中的这个时间要多、要长。
生之者众，就是说你要让自己能够时时刻刻安住在自性本心之中，以自性本心的智慧去面对一切，去观照一切，去处理一切，那么当我们能够这样去修行的时候，自性本心的智慧就会源源不断的生起，就会一直非常地充足。
食之者寡，就是说对于影响自性本心智慧生起的欲望、习气、分别、执着等等，一定要使之越来越少才好。
所以在观心修行中，要不断地清除各种贪嗔痴慢疑的习气，使之越少越好。
当然，这个越少越好是需要一个过程的。
刚开始的时候，大部分的修行者习气都非常多，从踏上修行之路开始就要通过各种方法减少自己的欲望，清除自己的习气，包括《大学》中所说的［知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得］等等，这样一步一步地去清净自己的心，然后自己的真心就慢慢地裸露了出来。
见到真心之后，安住于真心，去观照各种妄想、念头、情绪、习气等，这些本自无常的云朵就会逐渐的消散。
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为之者疾，这个［疾］相当于迅、及时的意思，同时也包含着精进的意思。
为之者疾，就是说我们的修行要精进，对于欲望习气的生起要及时迅的提起警觉，能够当机立断，不给这些负面能量任何可乘之机。
观心修行的过程，其实就是妄心和真心相互斗争、此消彼长的过程，特别是刚开始的时候，这时还没有见到真心，或者对于真心的体验和认知还不够深不够清楚，那么这时修行的正念的力量相对来说就会弱一些，而欲望习气就强一些，这个阶段的修行要点就是［为之者疾］，就是说修行一定要精进，时刻保持观照的正念，警觉的正念，妄念来了要清楚地知道，知道但是不干扰它，让它在你的觉照下自然地消失即可。
用之者舒，就是说对自性本心智慧的运用，在生活中的应用要灵活，要舒缓，要善巧，要随顺世间，要不着痕迹，要了无挂碍。
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